全宋文

卷五十七

朱昭之

與顧歡書難夷夏論

　　見足下高談夷夏。辨商二教。條勤經旨。冥然玄會。妙唱善同。非虛言也。昔應吉甫齊孔老於前。吾賢又均李釋於後。萬世之殊塗。同歸於一朝。歷代之疑爭。怡然於今日。賞深悟遠。蠲慰者多。益世之談。莫過於此。至於各言所好。便復肝膽楚越。不知苦。甘之方雖二。而成體之性必一。乃互相攻擊。異端遂起。往反紛類。斯害不少。惜矣。初若登天。光被俗表。末如入淵。明夷輝淪。夫導師失路。則迷塗者眾。故忘其淺昧。遽相牽拯。令先布其懷。未陳所恨。想從善如流者。不惜乖於一往耳。山川悠遠。良話未期。聊寄於斯。以代暫對。情旗一接。所釋不淺。朱昭之白。

　　夫聖道虛寂。故能圓應無方。以其無方之應。故應無不適。所以自聖而檢心。本無名於萬會。物自會而為稱。則名號以為之彰。是以智無不周者。則謂之為正覺。通無不順者。則謂之為聖人。開物成務。無不達也。則謂之為道。然則聖不過覺。覺不出道。君可知也。何須遠求哉。但華夷殊俗。情好不同。聖動常因。故設教或異。然曲禮淨戒。數同三百。威儀容止。又等三千。所可為異。政在佛道之名。形服之間耳。達者尚復以形骸為逆旅。袞冕豈足論哉。所可為嫌。祇在設教之始。華夷異用。當今之俗。而更兼治。遷流變革一條宜辨耳。今當之言。聖人之訓。動必因順。東國貴華。則為袞冕之服。禮樂之容。屈伸俯仰之節。衣冠簪佩之飾。以弘其道。蓋引而近之也。夷俗重素。故教以極質。髡落徽容。衣裳弗裁。閑情開照。期神曠劫。以長其心。推而遠之也。道法。則採餌芝英。餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽化。小則輕強無疾。以存其身。即而效之也。三者皆應之一用。非吾所謂至也。夫道之極者。非華非素。不即不殊。無近無遠。誰舍誰居。不偏不黨。勿毀勿舉。圓通寂寞。假字曰無。妙境如此。何所異哉。但自皇犧已來。各弘其方。師師相傳。不相關涉。良由彼此兩足。無復我外之求。故自漢代以來。淳風轉澆。仁義漸廢。大道之科莫傳。五經之學彌寡。大義既乖。微言又絕。眾妙之門莫遊。中庸之儀弗覩。禮術既壞。雅樂又崩。風俗寢頓。君臣無章。正教陵遲。人倫失序。於是聖道彌綸。天運遠被。玄化東流。以慈係世。仁眾生民黷所先習。欣所新聞。革面從和。精義復興。故微言之室。在在並建。玄詠之賓。處處而有。此可以事見。非真布之空談。將無物不可以終否。故受之以同人故邪。意者夫聖人之撫百姓。亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既厭。復改以脂蜜。脂蜜既厭。則五體休和。內外平豫。為益至矣。不其然乎。理既然矣。而橫厝非貶。妄相分別。是未悟環中。不可與議。二賢推盪往反。解材之勢。縱復得解。非順理之作。順理析之。豈待推盪。足下發源開端。明孔老是佛。結章就議。則與奪相懸。何搢紳擎跽。為諸華之容。稽首佛足。則有狐蹲之貶。端委罄折。為侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。請問。若孔是正覺。釋為邪見。今日之談。吾不容聞。許為正真。何理鄙誚。既虧畏聖之箴。又忘無苟之禮。取之吾心。所恨一也。又云。全形守祀。繼善之教。毀貌易性。絕惡之學。是商臣之子。有繼善之功。覆障毀落。有絕惡之志。推尋名實。為恨二也。又云。下棄妻孥。上廢宗祀。夫鬼神之理。冥漠難明。故子路有問。宣尼弗釋。當由死生道殊。神緣難測。豈為聖不能言。良恐賢不能得。三達之鑒。照之有在。足下已許神化東流。而復以喪祭相乘。與奪無定。為恨。三也。又云。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。三復此談。顛倒不類。夫謙弱易回。可以賒和而進。夸強難化。應以苦切乃退。隱心檢事。不其然乎。米糠在目。則東西易位。偏著分心。則辭義舛惑。所言乖當。為恨四也。又云。抑則明者獨進。引則昧者競前。夫道言真實。敬同高唱。覆載萬物。養育眾形。而云明者獨進。似若自私。佛音一震。則四等兼羅。三乘同順。天龍俱靡。而云昧者競前。夫道言真實。敬同高唱。覆載萬物。養育眾形。而云明者獨進。似若自私。佛音一震。則四等兼羅。三乘同順。天龍俱靡。而云昧者競前。亦又近誣。探頤之談。而妄生瘡疣。游辭放發。為恨五也。又云。佛是破惡之方。道是興善之術。破惡之方。吾無閒然。夫惡止善行。乃法教所以興也。但未知興善之術。術將誰然。若善者已善。奚用興善。善者非善。又非興善。則興善之名。義無所託。今道者善也。復以興善。取之名義。太為繼富。不以振惡。為教褊矣。大道兼弘。而欲局之。為恨六也。又云。殘忍剛愎。則師佛為長。慈柔虛受。則服道為至。夫摧伏勇猛。迴靡殘暴。實是牟。尼之巨勳。不乖於慧旨。但道力剛明。化功彌遠。成性存存。恩無不被。梟鴆革心。威無不制。而云唯得虛受。太為淺略。將無意淪偏著。不悟狹劣傷道邪。披尋第目。則先誡臆說。建言肆論。則不覺情遷。分石難持。為恨七也。又云。八象西戎諸典。廣略兼陳。金剛般若。文不踰千。四句所弘。道周萬法。麤妙兩施。繁約共有。典法細誡。科禮等碎。精粗橫生。言乖乎實。為恨八也。又云。以國而觀。則夷虐夏溫。請問炮烙之苦。豈康竺之刑。流血之悲。詎齊晉之子。刳剔苦害。非左衽之心。秋露含垢。匪海濱之士。推檢性情。華夷一揆。虛設溫嚴。為恨九也。又云。博奕賢於慢遊。講誦勝於戲諕尋夫風流所以得傳。經籍所以不廢。良由講誦以得通。諮求以成悟。故曰學而不講。是吾憂也。而方之戲謔。太為慢德。請問善誘之筌。其將安寄。初未得意。而欲忘言。為恨十也。有此十恨。不能自釋。想望君子更為伸之。謝生亦有差參。足下攻之已密。且專所請。不復伐匠。《弘明集》七。

朱廣之

諮顧歡夷夏論 并書

　　朱廣之叩頭。見與謝常侍往復夷夏之論。辯章同歸之義。可謂簡見通微。清練之談也。至於聃尚端。冕之飾。屏破翦落之素。申以擎跪之恭。辱以狐蹲之肅。桎束華人。杜絕外法。舟車之喻雖美。平恕之情未篤。致會之源既坦。筌寄之塗方壅。然則三乘之悟。窅望茲土。六度之津。於今長訣。披經翫理。悵怏良深。謝生貶沒仙道。褒明佛教。以羽化之術。為浮濫之說。殘形之唱。為履真之文。徒知己指之為指。不知彼指之無殊。豈所以通方得意。善同之謂乎。僕夙漸法化。晚味道風。常以崇空。貴無宗趣。一也。蹄網雙張。義無偏取。各隨曉入。唯心所安耳。何必龍袞可襲。而瓔珞難乘者哉。自貧來多務。研沈潛。緘卷巾牘。奄逾十載。幼習前聞。零落頓盡。蘊志空年。開贍靡階。每獨慷慨遙夜。輒啟旦忘寐。而清心遠信。纏若彌篤。若夫信沿理。則輕汎無主。轉墯之賓。因斯而起。是以罄率狂管。書述鄙心。願重為啟誨。敷導厥疑。廣之叩頭。

　　論云。擎跪罄折。侯甸之恭也。狐蹲狗踞。荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔。久自難均。至於各得所安。由來莫辨。侯甸之容。所言當矣。狐狗之目。將不獨傷。

　　論云。若謂其致既均。其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者。所以法情。情非法也。法既無定。由情不一。不一之情。所尚殊塗。剛柔並馳。華戎必同。是以長川浩漫。無當於此矣。平原遠陸。豈取於彼邪。舟車兩乘。何用不可。

　　論云。既不全同。又不全異。下棄妻孥。上廢宗祀。疑曰。若夫廢祀於上。不能絕棄於下。此自擬異入同。非同者之過也。寍可見犁牛不登宗廟之用。而永棄於牢餼之具邪。

　　論云。嗜慾之物。皆以禮伸。孝敬之典。獨以法屈。悖德犯順。曾莫之覺。疑曰。若悖德犯順。無施而可。慈敬惠和。觸地而通。是以損膳行道。非徵凶之宅。服冕素餐。非養正之方。屈伸之望。可相絕於此矣。

　　論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨華效夷。義將安取。若以其道邪。道固符合矣。若以其俗邪。俗則夭乖矣。疑曰。至道虛通。故不爵而尊。俗無不滯。故不黜而賤。賤者。不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等。又誰美誰惡。故俱是聖化。唯照所惑。惑盡明生。則彼我自忘。何煩遲遲捨效之際。耿介於華夷之間乎。

　　論云。無生之教賒。無死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。疑曰。無生即無死。無死即無生。名反實合。容得賒切之別邪。若以跡有差降。故優劣相懸者。則宜以切抑強。以賒引弱。故孔子曰。求也退。故進之。由也兼人。故退之。致教之方。不其然乎。

　　論云。佛教文而博。道教質而精。精非粗人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識。必緣照遠廣。敦修善行。必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功。相為利用。博猶精也。豈粗人所能信。精猶博也。豈弘通所獨闕。

　　論云。佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進。引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理。則為達鑒所陶。實未屆虛。故為鑽賞所業。陶業有序者。為質昧邪。為待明邪。若其質昧。則明不獨進。若必待明。則昧不獲前。若明昧俱得。何須抑引。妙況難章。所宜更辯。

　　論云。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮咸得。疑曰。簡則易從。云何難見。繁則難理。豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極。雖非幽簡。自然玄造。何假難明之術。代茲易曉之路哉。

　　論云。若殘忍剛愎。則師佛為長。慈柔虛受。則服道為至。疑曰。夫邪見枉道。法所不存。慈悲喜捨。是所漸錄。喜心則能受。捨亦必虛。虛受之義。窅然復會。未知殘愎之人。更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎。

　　論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰。興善之談美矣。勿傚之誨意所未安。請問中夏之性。與西戎之人。為夏性純善。戎人根惡。如令根惡。則於理何破。使其純善。則於義何興。故知有惡可破。未離於善。有善可興。未免於惡。然則善惡參流。深淺互列。故羅雲慈惠。非假東光。桀跖凶虐。豈鍾西氣。何獨高華之風。鄙戎之法邪。若以此善異乎。彼惡殊乎此惡。則善惡本乖。寍得同致。

　　論云。蹲夷之儀。婁羅之辯。猶蟲諠鳥聒。何足述傚。疑曰。夫禮以伸敬。樂以感和。雖敬由禮伸。而禮非敬也。和因樂感。樂非和也。故上安民順。則玉帛停筐。風淳俗泰。則鐘鼓輟響。又鐘帛之運。不與二儀並位。蓋以拯頓權時。不得已而行耳。然則道義所存。無係形容。苟造其反。不嫌殊周。全祗蹲虔跪。孰曰非敬。敬以伸心。孰曰非禮。禮敬玄符。如何徒捨。舍識之類。人標其所貴。貴不在言。言存貴理。是以麟鳳懷仁。見重靈篇。猩猩能語。受蚩禮章。未知之所論。義將何取。若執言損理。則非知者所據。若仗理忘言。則彼以破相明宗。故李叟之常。非名欲所及。維摩靜黜。非巧辨所追。檢其言也。彼我俱遣。尋其旨也。老釋無際。俱遣則濡沬可遣。無際則不負高貴。何乃遠望般若。名非智慧。便相挫蹙。比類蟲鳥。研復逾日。未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏。近唯中邦。齊魯不同。權輿俶落。亦古今代述。以其無妨指錄。故傳授世習。若其非也。則此未為是。如其是也。則彼不獨非。既未能相是。則均於相非。想茲漢音。流入彼國。復受蟲諠之尤。鳥聒之誚。婁羅之辯。亦可知矣。一以此明。莛楹可齊。兩若兼除。不其通乎。夫義奧淵微。非所宜參。誠欲審方玄匠。聊伸一往耳。傾心遙佇。遲聞後裁。《弘明集》七。

李淼

與道高法明二法師書難佛不見形

　　夫道處清虛。四大理常。而有法門妙出群域。若稱其巧能利物。度脫無量為教。何以不見真形於世。真空說而無術邪。今正就尋西方根源。伏願大和上垂懷。允納下心。無惜神誥。弟子李淼和南。《弘明集》十一。

　　李淼和南。旋省雅論。位序區別。辭況充美。欣會良多。所謂感化異時。像正殊俗。援外以映內。徵文以驗實。敬範來趣。無所間然。夫受悟之由。必因鑑觀。闇寄生疑。疑非悟本。若書契所存。異代齊解。萬世之後。可不待聖而師矣。若乃聲跡並資。言象相濟。大義既乖。儒墨競興。豈徒正信不朗。將亦謗誤增釁。得不取證於示見。印記以自固乎。大聖以無礙之慧。垂不請之慈。何為吝昭昭之明。晦倍尋之器。絕群望於泥洹之後。興罪垢於三會之先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虛設。其能信乎。至於帝王姬孔。訓止當世。來生之事。存而不論。故其隱見廢興。權實莫辨。今如來軌業。彌貫三世。慈悲普潤。不得以見在為限。群迷求解。不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍。佛事備列於累萬。問今之所謂佛事者。其焉在乎。若如雅況。所信在此。所驗在彼。而聖不世出。孔釋異塗。即事而談。罔非矛盾矣。其可相驗乎。未能嘿廢。聊復寓言。幸更詳究。遲覩清釋。《弘明集》十一。

　　李淼和南。雅論明受悟之津。爰自疑得。闇寄有餘。無取鑒觀。鞠躬讚誦。咸足屆道。覽復往況。彌覩淵賾。然所謂像法乖正。求悟理麤。借筌會旨。無假示見。此固姬孔所以垂訓。輝光所以不表。取之世典。綽焉足矣。放光動地。徒何為乎。若正信不止於俯仰。而佛事備舉於形聲。大覺所由妙其色。涉求之所基始。故知信者必以儒墨致疑。學者將由無證自悔。吝明無咎於三五。潛景道德。愆於十號矣。豈不然乎。又誨姬孔務拯穨季。無暇來生。設在結繩。三世自明。亦又不然。七經所陳。義兼未來。釋典敷載。事止緣報。故易云。積善餘慶。積惡餘殃。經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。此則緣教常緩。兼訓已弘。豈謂所務在此。所闕在彼哉。來論雖美。故自循環之說耳。望復擢新演異。以洗古今之滯。使夷路坦然。積礙大通也。深願大和上垂納亮款。弟子李淼謹呈。《弘明集》十一。

王叔之

翟雉賦 并序

　　余在荊楚。見人有養雉翟二鳥者。慨然感之而為賦云。

　　含野氣於人塗。信多懼而少嘉。雉見質而不陋。翟表文而不華。映寒條之始綠。發冬秀之餘葩。《蓺文類聚》九十引作叔之。

遂隱論

　　崇退儒生問於抱朴丈人曰。請問隱何為者也。而生上古徇之至今繼踵何哉。丈人曰。夫全朴之道。萬物一氣。三極湛然。天人無際。豈有朝野之別。隱顯之端哉。則夫隱於已失者也。平原既開。風流散漫。故隱者所以全其真素。養其浩然之氣也。《蓺文類聚》三十七作叔之。

懷舊序

　　余與從甥孫道濟交好特至。昔寓荊州。同處一室。冬多閑暇。長共學書。余收而錄之。欲以為索居之愛。道濟因記紙未曰。舅還山之日覽此相存。閱書見其手跡。皎若平日。悽悵傷心。《御覽》七百四十九作升之。

傷孤鳥詩序

　　偶得二鳥。將欲放之。俄頃而一者死。一者既放。屢顧悲鳴。感微禽之有心。遂為詩以傷之。《蓺文類聚》九十作叔之。

續劉伯倫酒德煩

　　有酒則飲清含醇。無酒則餐糟□□。《書鈔》一百四十八作升之。

舟贊

　　致遠任重。各因所由。陸則騁車。水惟用舟。弱楫輕櫂。利涉齊求。緬彼漁父。鼓枻清謳。《北堂書鈔》一百三十七一百三十八并作升之《蓺文類聚》七十一作叔之《初學記》二十五作叔元《御覽》七百七十作叔之。

笏贊

　　慎為德要。唯善用光。敬上尊賢。貴不踰常。用制斯器。備對遺忘。因事施禮。升降有章。《初學記》二十六作升之。

甘橘贊

　　節重履險。操貴有恆。一樹保榮。四運齊能。在質惟美。於味斯弘。異分南域。北則枳橙。《蓺文類聚》八十六《初學記》二十八并作升之。

蘭菊銘

　　蘭既春敷。菊又秋榮。芳薰百草。色豔群英。孰是芳質。在幽愈馨。《蓺文類聚》八十一作淑之。

荀倫

與河伯牋

　　伏惟河伯府君。君侯潛曜靈泉。翱翔神渚。發洪流於崑崙。揚高波於砥柱。包四瀆以稱王。總百川而為主。《初學記》六。案劉敬叔異苑云河內荀儒字君林乘冰省舅氏陷河而死兄倫字君文求尸積日不得設祭水側授牋與河伯宿岸側冰開手執牋浮上倫又牋謝之。

襲慶

鬼遺方序

　　劉涓子。不知何許人也。晉末。於丹陽郊外較射。忽見一物。高二丈許。因射而中之。走而電激。聲若風雨。夜不敢追。明旦率門人弟子鄰伍數十人。尋其蹤跡。至山。見一小兒。問之何姓。小兒云。主人昨夜為涓子所射。今欲取水以洗瘡。因問小兒主人是誰。荅曰。是黃父鬼。乃將小兒還。未至。聞擣藥聲。遙見三人。一人臥。一人開書。一人擣藥。比及。隨叫笑而前。三人并走。遺一帙癰疽方。并一臼藥。人有癰者塗之。隨手而愈。《御覽》七百二十四。

喬道元

與天公牋

　　道元居在城南。接水近塘。草木幽鬱。蚊虻所藏。茅茨陋宇。纔容數床。無有高門大戶。來風致涼。積汙累燻。體貌萎黃。未免夏暑。逆愁冬霜。冬則兩幅之薄被。上有牽與敝絮。撤以三股之絲綖。袷以四升之粗布。狹領不掩其巨形。促緣不覆其長度。伸腳則足出。攣捲則脊露。高似孫緯略作吞道元與吞公牋。《蓺文類聚》三十五作喬道元文少二十字。

　　奴曰高安。兩手並殘。指如竹筒。畏風惡寒。小者家生。厥名曰饒。腹中瘕堅。大如飯捎。飽食終日。不能作勞。借一小兒。傖公吳母。近因冬節。暫詣其舅。狗咬一脛。肉落如手。攣筋徹骨。跂而不愈。長婢來成。左目失明。動則入井。已死復生。次婢良信。有桓公司馬之疹。行步雖曠。了無前進。隱疾難明。辭不盡韻。小婢從成。南方之奚。形如驚。言語嘍儷。聲音駭人。惟堪驅雞。他無所役。遣詣阿嵇。復被狗咋。困熟如泥。《初學記》十九。

　　有露車一乘。轅復摧折。以犁轅續之。左崎右嵧。強弱相負。傍行斫轅。《御覽》七百七十三。

張委

九愍

　　映金箱之羽蓋。鳴玉衡之鸞鑣。望天路以振策。指萬里於崇朝。《御覽》三百五十八。

王昊之

與瑯邪太守許誠言書

　　貴郡臨沂縣沙村。逆鱗魚可調藥物。